É comum pensar que o tempo se move em apenas uma direção – do ponto A, passando pelo ponto B, até o ponto C.
No entanto, muitos povos indígenas – incluindo Māori, o povo indígena de Aotearoa, Nova Zelândia – vivenciam o tempo de forma não linear.
Em vez de imaginarmos o tempo como uma linha reta, imaginamo-lo como algo recorrente, em espiral e que se lembra de si mesmo.
A forma como conceituamos o tempo pode impactar a forma como respondemos às crises ecológicas.
Tempo(s) indígena(s)
Como Māori, entendemos o tempo – o que – não linearmente.
Pesquisadores Pintura de Hana Burgess e Te Kahuratai compare o tempo Māori com o tempo colonial, dizendo:
Com as ontologias coloniais dos colonos, o tempo é achatado, tornado unidimensional, reduzido a um processo linear […] Ao longo desta seta do tempo, o “presente” é colocado no auge da existência, desconectado do passado e do futuro.
Os Māori, entretanto, não colocam o presente no centro; como os mesmos pesquisadores coloque“não há centro”.
Pensamos com e como antepassados, e a profecia informa muitos dos nossos movimentos.
Para nós, o tempo não linear encontra expressão natural numa metáfora: o coroaou folhagem de samambaia desdobrada. Pesquisador Paula Toko King e colegas observe que isso representa
os ciclos contínuos de vida e morte e o desdobramento do cosmos, emergindo do reino da potencialidade.
O tempo em espiral não deve ser confundido com circularidade.
Como escritor Makere Stewart-Harawira explica:
um círculo invariavelmente retorna ao ponto de origem, [however] a espiral nunca retorna exatamente ao ponto de origem, mas avança progressivamente em um processo de movimento e expansão constantes.
Significativamente, como o estudioso Potawatomi Kyle Powys Whyte notas:
A espiral do tempo é um importante tópico de discussão quando os povos indígenas comparam suas concepções de temporalidade em diferentes culturas.
Tempo não linear
Para muitos de nós – indígenas e não indígenas – o tempo não linear pode ser difícil de conceituar, no início.
Consideremos a memória, o sonho, a imaginação e a fantasia, todos os quais entrelaçam o passado, o presente e o futuro de maneiras que frequentemente impactam a forma como agimos.
Pense na sua estação favorita: cada vez que ela se repete, ela está ao mesmo tempo presente e lembra as estações passadas. Pode até levá-lo a pensar nos futuros.
Nem sempre percebemos que nossa experiência do tempo não é linear. E, no entanto, para a maioria – senão para todos – de nós, é. Experimentar o tempo de forma não linear é natural.
Importante, como Kyle Whyte explica:
A espiral do tempo não exclui o pensamento linear e futuro.
Isto é verdade para a não-linearidade em geral, que está mais próxima da linearidade do que o prefixo “não-” sugere (mais uma forma pela qual os binários restringem o nosso pensamento).
3 insights importantes
O tempo não linear poderia ajudar-nos a enfrentar crises ecológicas agravadas, como as alterações climáticas, a perda de biodiversidade e a extinção em massa.
O refrão comum, “faltam minutos para a meia-noite” é frequentemente usado para despertar um senso de urgência e nos levar a agir rapidamente, sem considerar todas as consequências de fazê-lo. O tempo não linear subverte isso, oferecendo três insights importantes.
Em primeiro lugar, estas crises terão impacto, e estão a impactar, pessoas e povos de forma diferente. As comunidades marginalizadas estão mais perto da “meia-noite” do que outras. Para quem está sentindo os efeitos dessas crises, faz mais sentido dizer: “estamos (já) minutos passado meia-noite”. Nos últimos anos, por exemplo, meu eu (tribo Māori), Kāi Tahu, teve que discutir a possibilidade de um retirada gerenciada do litoralcomo muitos de nossos marae (locais de encontro) estão localizados no litoral.
Em segundo lugar, o tempo não linear encoraja-nos a pensar – e a planear – o que vem “depois”. É pouco provável que estas crises conduzam à extinção humana e haverá não-humanos que sobreviverão connosco; portanto, é benéfico para todos nós pensar sobre como podemos navegar pelo colapso e as medidas que poderíamos tomar agora para fazer a transição para formas alternativas de viver.
A linearidade nos leva a colocar muita ênfase em pontos estáticos, como limitesque normalmente elevam os humanos acima dos outros. Poderíamos perguntar: o que vem depois da “meia-noite”?
Terceiro, a não linearidade desafia-nos a imaginar para além do antropocentrismo. Conceptualizamos o tempo de forma humana, mas não somos apenas nós que somos ameaçados e forçados a navegar por estas crises. Romper com o tempo linear nos ajuda a pensar sobre o mundo além do “humano”. Isso nos leva a maravilha.
E o que aprendemos? Que nós, humanos, não somos os únicos aqui; que não somos só nós e “o meio ambiente”; que reduzir os não-humanos às dimensões do “ambiente” – como fazemos quando tratamos os outros como recursos exploráveis – é, em última análise, opressivo; e que só ampliando a nossa preocupação poderemos realizar a justiça.
É verdade, “meia-noite” pode ser um horário perigoso para os humanos; mas ao cuidar dos não-humanos – incluindo animais noturnos como o kiwi, o wētā e os gambás que adoro – continuaremos a encontrar o amanhecer, não sozinhos, mas juntos.
